谢安朔老师博客系列——生死轮回（一）
(2011-12-20 22:11:07)
作者：谢安朔
痛苦啊，人生中无法避免的老、病、死、苦，受制于生理功能的局限，被肉体本能的需求促使着人类为了维持肉体生命的延续，而在物质空间中，自然环境中苦苦挣扎。情感蒙蔽心灵，对与错，善与恶，美与丑，好与坏的判断，产生分别心，比较心与虚荣心，厌恶心，在分别心，种种观念的带动下，产生了有别于生理本能欲望的情感的欲望，心灵欲望的产生，形成了人类所谓的“人格”，人类一切的感受、知识、学术、生活、工作、交往、文明，一切的一切，基点都是这个“人格”在推动，可是这个“人格”，却是充满了虚假与邪恶。当善良对应邪恶的时候，善良已经不再是真正的善良；当真诚对立于虚假的时候，真诚已经不再是曾经纯正的真诚。存在于人性中的善良、纯真、真诚、宽恕，当这些美好的人性相对于虚伪、凶恶、狡诈、残忍、狭隘的时候，这两种人性、情感，其实是一体两面性的，会随着环境的变化而发生转换。
你解脱不了这种邪恶，就解脱不了这种善良，你解脱不了这种真诚，就解脱不了这种虚伪，解脱不了这种狭隘，就解脱不了这种宽容，因为一切的美与丑，对与错，都是“人格”所划分出来的认识，都是很有限，有承受程度的，会随着环境条件的改变而改变。你能够爱你的家人，无法爱你的仇人；你能够对于朋友忠诚，无法对于骗子忠诚；你能够宽容弱小的卑微，却无法赞同强权的残暴；你可以被美好的人性感动得热泪盈眶，却同时被人性的邪恶震怒到心灵颤抖，对与错，善与恶，好与坏，美与丑的相对，束缚了我们的灵魂。
灵魂是纯净，是真理，是光明，灵魂爱上帝，也爱魔鬼，灵魂的本质就是“爱”，他不会因为人性的分别而改变，所以他没有对与错，善与恶，美与丑，灵魂就是真理，与造就生命，宇宙基本因素的“光”是一体一性的，恒定原始存在。
灵魂慈悲一切生命，包容一切生命形式的存在，灵魂就是我们真正的自己。见证了灵魂的本来面目，也就见证了生命的真相，宇宙的真相，真理的真相，也就见证了物质与生命的起源，同时见证了光明永恒的佛法，浩瀚无穷的苍穹，无量无际的世界与众生，也见证了佛法与生命极致深邃广大的奥妙，见证了灵魂，就见证了宇宙生命与真理的一切，因为，宇宙、真理，生命与灵魂，是一体的真如永恒。
见证到了空性，就解脱了生死轮回。
能够与神灵同在一世，是生命最大的荣耀与机缘。
解脱人性，才能够解脱迷幻，才能够洞知生与死的真相，站在人性之中的感受，包括修炼过程之中的感受，全部都带有人性的幻想，突破不了善恶，突破不了对错，突破不了我与他的分别心，就无法洞知因果的缘起与生命的奥秘，空尽无漏的“真如”，才可能蕴化万物的“无穷”。
佛经中记载，人类的世界，只是宇宙中三千小千世界其中的一个世界，这个小千世界中的众生存在着六道轮回的生命循环系统。我们现存的这个世界，不是唯一的世界存在，我们现有的历史，文化的体现，也不是宇宙中唯一的文明，在我们文明诞生之前，还有过去的生命所开创的世界与众生存在，在佛经中记载的“燃灯古佛”在世的时候，释迦牟尼就追随过他，那一世的世界，就是我们这个文明诞生前的世界。只是印度人没有记载历史的习惯，所以无法精确地考证佛陀所说的世界存在的具体时间段。
释迦牟尼生于公元前565年，灭于公元前486年，大体上与中国春秋战国时期孔子同代，而比孔子早逝七年。此说也为日本 、印度等国的佛教学者所采用。
释迦牟尼就诞生于印度半岛北部的加毗罗城(在今尼泊尔南部的罗拉科特附近) 。公元前6世纪的印度半岛,小国林立,战争频繁.传说当时有十六个由雅利安人建立的城邦国家，由释迦族所建的迦毗罗卫国即是众小国之一。释迦牟尼的父亲，是迦毗罗卫的国王，名首图驮那，汉译净饭王，母亲名摩诃耶，是与迦毗罗卫场城隔河相对的天臂城善觉王的长女。根据当时的风俗，摩耶夫人回母家分娩，途经蓝毗尼花园，即今尼泊尔南部波陀利耶村的罗美德寺院处，生下了释迦牟尼。
这些文字是后来人对于释迦牟尼生平的记载，由于历史的久远，仅仅是抽象的描述，缺乏精确地记录，在觉悟的神性之中，有着生命对于曾经经历过程清晰、细致的记忆。释迦牟尼诞生的时期，也就是我真实的生命，在三界内最表面空间中体现的开始，在那个时期之前（之所以用“时期”这个名词，是因为宇宙间没有时间概念，神是“无量亿劫”与“一刹那”的终结点与起始点，不在时间之内与人世间时间的概念相比较就是永恒），宇宙中只存在我的智慧光明，却没有表现的形体，也不在佛经中所记载的多少层天内的不同世界之内。下到人世间的我，只是我生命本性的一部分，而宇宙、世界、苍穹的保障，我的主体还在宇宙中维护着真理的存在，换个角度，是宇宙的灵魂下来了，而宇宙的运行机制还在维护宇宙众神的存在，但是如果灵魂长久不能归位，曾经浩瀚无穷的宇宙与无量世界众生就没有真理法性的制约，失去光明法性的维护，众生与宇宙就会走向坏、灭、空。
在佛诞生后，为了众生得到真理，护佑佛法广传，一念相随，穿越三界众天来到人间，那个时期的我，生于婆罗门的家庭，当时的印度有很多的小国家，我出生在一个小国家贵族家庭。出生的时候，释迦牟尼还没有成佛，在我当时的肉体生命成长到28岁的时候，释迦牟尼的佛法，开始在整个印度、尼泊尔开始广传，当听闻佛法奥秘后，心生欢喜，随后追寻佛陀出家，亲闻佛法，随侍释迦牟尼左右。看到这些文字的朋友，可以付之一笑，当成故事看。
历史中对于释迦牟尼的描述很多，而且都极尽赞誉之词，其实真实的释迦牟尼的长相，不是描述中的那样不可思议的美好，他的皮肤很白，因为印度人中的贵族其实是雅利安人的后裔，个头很高，头发是金色的，他肉体上所表现出来的庄严、端正、慈祥、智慧、纯净的神圣，全部都源自于他生命觉悟后，获得真理的光明愉悦体现在人体之上的表现，人体这件衣服，因为神灵的占据，而表现出超越人类人性的庄严神圣。
如果没有神灵的存在，肉体的表现不会有很大的差别，就是一副皮囊，正是因为皮囊中神灵的强盛，从而带动皮囊，展现出超越于人类生命存在状态的美好，神圣。
我在和朋友兄弟们讲论佛法奥妙的时候，时常有人说，那一刻我的形态长相似乎与佛陀很相像，那是因为，只有进入成就觉悟的本性智慧，才能够将宇宙间生命、佛法的真理奥妙描述清楚，而本性清醒的那一刻，我肉体人性的表面，就会窒息停顿，本性的光明就会透过我的肉体表面展现出来。佛陀的形象基本上长得都是一样的——一样的慈悲，一样的智慧广大，一样的人心无存，一样的庄严神圣，众生的本性都是佛性，所以佛经中才说，众生是迷惑的佛陀，佛陀是觉悟的众生。
在本性清醒的时候，众生是平等的，却无限的庄严、威严；慈悲是无情的，是纯净的舍己为他；智慧是无漏的，因为没有人性的障碍阻挡，洞知宇宙苍穹，无量世界，无量众生的奥秘；生命是自由的，因为没有任何三界内有情众生的因素制约，甚至于没有宇宙内造就物质生命的因素，制约光明的本性，这就是觉悟宇宙真理的明光。
此刻的人体，就不属于人性控制的范围，没有情感观念的阻碍控制，没有欲望魔性的左右带动，人体就在神性的光芒照耀之中。而人体表面就会体现出佛法内涵在人类表面上的展现状态，看起来就很像寺庙中供奉的佛陀，等离开论道讲经的环境，人情恢复人性的存在，智慧的光明就被人类的自我隔绝了，在亲友的眼中，我依旧是好吃懒做的猪，曾有的佛陀的威严端庄，此刻就是肥胖臃肿，唉，同一具躯壳，因为内在灵魂的不同，所表现出来的差别，怎么就那么大呐？
在最终圆满之前，神佛不可能真实的在人世间展现，人类的生存境界对于神佛就是玷污，人类对于神佛的评价、想象、议论，就是对于神灵的侮辱、犯罪，所以能够让人类崇拜或者议论的，都是神灵展现在人间的幻像，绝不是真正神佛的法性真如，真实光明的神圣存在。
我那一世跟随他宣讲佛法，陪伴他直至灭度，他涅槃后，我带着自己的几个亲随，回到自己的家乡，数年后也灭度了。我的家乡，在尼泊尔与印度的接壤地带，是一个小国家，后来因为与领国的战争、天灾，最后灭亡，剩下来的人民，流亡到尼泊尔南部，在山谷中居住下来。佛陀涅槃后，佛教的思想在印度存在了一段时间，最后由于印度原本宗教印度教的昌盛，而慢慢退出了人们的生活，在印度漫长的历史中，佛教的精要，已经融合在印度教的教义之中，这个现象背后的原因，人类永远不可能知道，那是因为圆满智慧的掌握真理的光明灵魂，离开了这个地区，人体之中，没有光明真理的存在，人类表面的文化，就会被人性的愚昧带入黑暗。
在印度，佛教文明的灿烂，因为有当时那一世我灵魂的转生，和其他几个圆满宇宙真理的纯净真理光明的灵魂在维护，才能够借助肉体的一生一世的转生，将佛法的光明、奥秘展现给迷幻中的众生，当时的我在印度、尼泊尔，生生世世的修行，四百年间接待来自世界各地的求法者，只是，佛法传到那个时期，纯正佛法的精要，已经开始偏离灵魂本性纯粹的“真如”，这个改变，是当时的我——那个主持佛教的长老都无法察觉的细微变化，三界内的因素，已经开始渗透到灵魂的本性之中，本性对于真理，已经开始有了“理解”，这就是灵魂堕落的开始。
佛教“经、律、论”的出现，掺杂了大量人性对于“真如”的“参悟”，说白了就是“猜测”，你们想一想，真理的纯净真实，如意不动的本性，落入了“形而上”的猜测，就落入了人心的理解揣摩范围，原本应该解脱生死轮回的宇宙间神灵的法则，却被人心带入了人类的“学术、文化、心理反映”，人类的执着封死了解脱生死的道路，如果不是今生能够证得本性圆满的真如法性，谁敢质疑佛法在历史中流传下来的一切经书？可是，事实上就是这些经文文字背后的境界，早已脱离了真理的光明智慧，而贯穿在人性的“逻辑思维”，这就是生命的绝望啊。
看到这些文章的人，你们可以质疑我的成就，但是，请你一定要拿出你修行的实证智慧来质疑，而不是随着你的情感和观念来质疑表面的形式，就好像我解开了一道世界性的数学题，你想要质疑我，必须要有两个条件：第一，你也解开了这道数学题，来质疑我的结论是否正确，第二，质疑我解开方程式的公式是否合理，离开这两点，其他的质疑，都是可笑的，不值一提。
与我同时期传播佛法的觉者，随着佛法传入中国大陆而转生到了汉地，目的是以觉醒的智慧，体现在修行者的表现之中，为了展现佛法圆融的真理，因为人体不可能一世修炼成佛，而人类的思维是很狭隘的，只看表面的现象，如果没有神通，或者高度智慧内涵的展现，无法开启人类崇敬佛法的心，佛法在汉地的传入，就会流于表面的形式，从而夭折。佛教传入中国内地的时间，为西汉哀帝元寿元年（公元前2年），也就是佛陀涅槃四百多年之后，随着安世高支谶首译汉文本佛经的行世，佛教教义开始同中国传统伦理和宗教观念相结合。经三国两晋到南北朝四、五百年间，佛教寺院广为建造，佛经的翻译与研究日渐发达，到隋唐达到鼎盛，产生三论、律宗、天台、华严、唯识、禅宗、净土、密宗等具有中国特色的许多宗派。
最初释迦牟尼自己所说的教义为原始佛教，其后自公元前4世纪左右，佛教僧团因传承和见解不同，发生分裂，形成部派佛教（上座部和大众部等）。公元一、二世纪间，从部派佛教大众部中产生了大乘佛教（它把以前的佛教称为小乘佛教），最后，大乘佛教的一部分派别同婆罗门教互相调和结合，又产生了大乘密教。公元前三世纪，由于阿育王的信奉，佛教在印度国内外得到广泛流传，公元二世纪时，在迦腻色迦王大力扶持下，佛教更加发展，流传于今斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝和中国傣族地区的巴利语经典系，通称南传佛教（属小乘），流传于中国、朝鲜、日本、越南的汉语经典系及中国藏族和蒙族地区的藏语经典系，通称北传佛教（属大乘）。而印度本土佛教在公元九世纪前后渐趋衰微，十三世纪初归于消灭，十九世纪后始渐复兴，二十世纪中叶起，特别在“不可接触者”群众中得到发展，欧美各国自十九世纪以来，亦多设立佛教团体，从事研究和宣传活动。
这些佛教在人间的历史发展现象，都有神灵在推动，因为一种信仰的背后，定有其神灵的引导才能彰显奇迹，人类的信仰是需要超现实的神迹作为支撑才能够延续的。在汉地我们轮回转生了六、七百年，在高僧大德们的共同努力下，佛教在汉地广为流传，当时的中国，从宫廷内的皇族国戚到达官显贵，直至平民百姓，无不信仰佛法，佛法思想的推行使人民身心受益。为了展现生命的奥秘，纯净的灵魂，那些伟大的神灵们频繁的在各个佛法流行的地区展现神迹，当我们看到佛法光明的种子已经在人间扎下了根，深入地渗透在人类的血液、精神之中，就开始准备开辟新的佛法，救度生命的环境。
你们不觉得奇怪吗？佛教传入中土汉地，是在公元前后，一般认为在东汉末年，西藏地接印度，而中土相隔万里，为什么佛教在西藏的流布要晚于中土七个世纪？那是因为在人间传播真理的神灵们，经过了七百年的时间才将佛法的内涵、精神、仪轨形式圆满的，系统的流传在了中国大陆，目的是为了保障以后投胎转生到中国大陆的灵魂，出生后就可以存在于一个佛法昌盛的环境中。你们普通人是不知道的，人间任何一种文化，或者形式的存在，必须要有“精神”领域的传承，才能够在人间这个环境中成为人类思想与记忆中认可的现实，就好像我们接受一个人，接受一种思想，一种行为模式，必须有一个过程，否则，你不了解这个人，就会本能的排斥他，拒绝他。
本性与人性的混合，产生了人格，人格束缚着本性，却也体现着本性，本性体现在人性中，就是对于神灵的信仰，纯洁纯粹，虔诚彻底的信仰。那就是本性对于生命最远古的记忆，对于真相的渴望，人性——就好像是我们穿在身体上的衣服，我们一生的时间，几乎没有机会脱掉这件衣服，除了面对死亡的那一瞬间，灵魂脱离肉体后，才会知道，肉体只是灵魂的一件衣服，一个载体而已，穿的时间长久了，人性与肉体结合得太紧密了，衣服就成为了我们现实的自我，我们为了这件衣服的存在，苦苦挣扎，目的只是为了这件衣服的整洁、体面，肉体的欲望，人性中的虚荣与贪婪，引动着幻想，衣服与人性虚伪的满足，就成为了生命的满足，可是，你真的满足了生命的渴望吗？
人性的虚妄，是生命轮回的原因，不同宇宙时空的衣服，就是生命在人性带动下体现出来的结果，本性解脱不了人性，就永无出头之日，一件衣服破旧了，走向死亡，可是，人性的幻想贪婪，却又为生命穿上另外一件不同形式的衣服，这就是佛经中记载的“六道轮回”——因果业障，如影相随。
而中国本土的文化，道家神仙之术，在我们进入汉地的时候，就在表面的空间，人世间与佛教开始了对于人类信仰的争夺，必须有一个让精神、思想、肉体、佛法结合在一起的历史过程，才能够成为一个独立的，圆满的，可以救度灵魂归于真理的系统，这个系统的完成，就耗费了我们这些长老数百年的心血——生生世世的轮回，生生世世的修炼，生生世世的讲道，讲法论经，展现神通，直到我们最初在汉地授受的亲传弟子成长为独立的“灵魂”，可以自由转生，不受生死轮回的限制，可以以他们的智慧光明维护人类佛法流传的形式，维护佛经中对于辟支佛，以及三界六道众生法理的内涵，可以维护佛教的形式不为外道破坏。当时在人间正是隋唐时期，是佛教在汉地空前鼎盛的全盛时期，我们些个长老，才能够有时间、精力去考虑其他地区众生得到佛法的问题。
为什么选择西藏这个地区开创新的佛土？因为这个地区的灵魂本质比较新，没有印度、中国的灵魂在三界内轮回经历的时间漫长，这样的灵魂接受真理比较容易，而且，佛法的真理内涵很容易和生命的本质融为一体，成为光明，但是因为修行中没有太多的外在因素阻碍，这些灵魂的成就过程往往会很快，所以，我们在西藏所传播的真理，在最初的时候，流传下来的境界、内涵，生命所成就的标准，都严格划分的境界，目的就是不要让生命在过短的时间内修炼成就，否则那个地区的修行者会大批的圆满，人类的社会形势就会被打破，就会干扰到人间轮回的因果，最终的结果就会使人类的文明倒退，所有的人都只要佛法，不要现实利益了，那么，真理在人间所流传的形势就会被改变。修炼环境的宽松，对于修炼者的成就不是好事情，真实的情况是，在最艰苦、最艰难的环境中修行觉悟的灵魂，才具备天人众生，无量神佛的尊重与赞叹。
为了在西藏愚昧之地开创佛土净地，又开始轮回转生，从喇嘛到活佛，从活佛到大活佛，一生生的轮回，用神迹，用智慧，用生死的现象，来感化这些肉体后的迷茫的灵魂们。藏地的信众心态很虔诚，在我数百年间的轮回过程中，追随我生命轨迹的弟子有数百人，这些灵魂有的早已圆满成佛，有的还继续在藏地佛教中修行，有的追随我到了今天，那都是穿越了生死，一心追随我的赤诚，今生成为我至亲的人。
从汉地转生到西藏两百多年后，佛教开始昌盛发展，我带领弟子们去过中国当时的首都，北宋的都城开封，在那里与当地的寺院方丈开坛论经，宣扬佛法，切磋佛经奥义，听众达数千人之多，是轰动一时的佛教盛况。在汉地逗留了十几年后，重返西藏，在这个期间，又找到了当初在汉地开创佛教时，追随我的弟子们，留下了以后轮回中相见的缘分。
在西藏轮回了五百年后，蒙古灭金，建立元朝，蒙古为了占领西藏地区，非常推崇藏传佛教，从成吉思汗时起，蒙古统治者就试图把喇嘛教作为联系西藏上层的重要纽带。西藏归顺蒙古后，忽必烈特别支持萨迦派的发展，建都燕京后，以八思巴为国师、帝师，统领天下释教，推动了喇嘛教在藏、蒙和北方部分汉民地区的传播。在大一统的国家内，空前密切了藏蒙、藏汉等各族之间的思想文化交流，加强了西藏和中央政权的联系。
